Любого издателя, в особенности если он издает духовную литературу, всегда волнует вопрос: как примут ту или иную книгу читатели? Понравится ли она им? Получат ли они от нее пользу, найдут ли в ней постоянного друга, помощника и советчика? Этот вопрос всегда волнует и нас, и поэтому мы с благодарностью принимаем отзывы о книгах монастырского издательства, которому в этом году исполняется 10 лет.
Одна моя знакомая долгое время не верила в вечную жизнь. На самой первой своей исповеди она сказала, что в Бога верит (ну что Он всё создал - и небо, и землю, и человека), а вот в жизнь после смерти поверить не может. Священник не стал ничего говорить, сделал «академический кивок» (есть такой жест головой, применяется для поддержания контакта и для подбадривания собеседника: мол, продолжайте, говорите дальше, мне интересно, я вас слушаю), и она продолжала говорить дальше то, что запланировала. К этой теме батюшка не обратился ни в ту же минуту, ни в конце ее монолога. Наверное, он понимал, видел: сейчас доказывать ей, что есть другой мир и другая жизнь, бесполезно. Она находилась на таком уровне умственного и душевного развития, что воспринять эти слова просто не могла.
Но вот встреча с другим батюшкой изменила ее жизнь. На самой первой их встрече он, даже не дав ей начать исповедоваться, опередил ее, сказав: "Люди веруют по-разному, одни – для того, чтобы им здесь, то есть на земле, было легче жить, а другие веруют для вечной жизни". Вот тут она призадумалась. Веруют для вечной жизни… Значит, она неправильно верит или верит не до конца, неполноценно? Проходит время, она каждое воскресенье ходит на литургию. И там раз за разом повторяет слова из Символа веры: "Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века". И слова эти начинают проникать в ее сознание. Она понимает, что верить начала «не с того конца». Сначала надо было поверить в жизнь вечную, в то, что будет посмертный путь души, а потом уже думать о других высоких вещах. Моя знакомая поняла, что, когда веришь в жизнь вечную, в то, что у души будет посмертный путь, тогда все, что сейчас, в этой временной жизни делаешь или НЕ делаешь, получает особый смысл. Зачем ходить на исповедь? Зачем причащаться? Зачем пост? Зачем читать Евангелие? В чем смысл Нового Завета и в чем его отличие от Завета Ветхого? Кто такие святые, почему они святые, что есть святость, зачем красивые, молодые, успешные люди уходят в монастырь? ... И еще тысячи вопросов – больших и маленьких, огромных и микроскопических – получают ответы. И наконец-то (самое главное!) до нее начал доходить подлинный смысл слов "спасение", "спастись" (а то поначалу она все время слышала в проповедях, читала в книжках: спастись, спасение, спасаться... Но от кого?!!). Все вдруг встало на свои места: оказывается нужно в храм-то ходить не для того, чтобы свечку поставить и убежать, не для того, чтобы иконку для крестницы купить (ту, что «покрасивше») и не за водичкой святой … Это все важно, но не главное. В храме нужно молиться Богу о том, чтобы Он помиловал тебя, простил твои многочисленные грехи и чтобы после смерти душа твоя попала не в ад, а в рай. В первую очередь нужно думать о том, что будет с твоей душой после твоей физической смерти.
На пути к истинной вере ей очень помогла книга «Посмертный путь души». Я уверена: повезет тем новоначальным, которые вовремя прочитают эту книгу. Многие из нас предпочитают никогда не думать о смерти. Но, не думая об этом, мы уподобляемся известной птице, которая в минуту опасности прячет голову в песок. Временная жизнь закончится – начнется жизнь вечная. Что с нами будет после того, как душа разлучится с телом? Никто из наших близких не возвратился оттуда, как из дальнего путешествия, чтобы рассказать нам о том, что он видел.... Поэтому так важны свидетельства тех, кому этот мир был открыт: простым ли смертным, или угодникам Божиим.
Самое ценное в этой книге то, что она очень отрезвляет: все авторы, собранные под ее обложкой, говорят об одном: во время земной жизни нужно все время помнить о смерти и учиться жить так, чтобы по окончании земной жизни не оказаться во тьме кромешной, там, где, по слову Евангелия, будет плач и скрежет зубов. Есть люди, которые считают себя верующими, но рассказы о воздушных мытарствах души и учение о Страшном суде считают сказкой.
Если бы у меня была возможность обратиться к человеку, с волнением переступающему порог Церкви, я бы сказала ему: «Дорогой друг, ты еще только начинаешь свой путь, ты во многом сомневаешься, но ты хочешь понять Православие, хочешь принять святое учение Церкви! Прими добрый совет: не теряй времени на вербочки, иконки и водичку, сразу иди к вере правильным путем, начинай „с того конца“, входи в Церковь с главного входа! Как? Прочитай книгу „Посмертный путь души“ – и сам все поймешь».
У этой книги очень интересная структура. Отвечая на поставленные вопросы, отец Авраам не только дает полные разъяснения, но, что очень важно, побуждает мысленно исследовать свою душу, дает повод к осмыслению предложенных тем. Некоторым может показаться, что книга издана преимущественно для монашествующих, но читая, понимаешь, что труд этот предназначен для широкого круга читателей. И в миру и в монастыре у людей, если они думают о своей душе, периодически возникают вопросы о благодати, страстях и грехах. Поэтому хорошо, если книгу прочитают как можно больше людей, тогда они смогут осознавать все происходящее с их душой. В книге есть ответы на самые глубокие и тонкие вопросы, изложенные основательно и, что приятно удивляет, с ноткой юмора, которая вносит радость и при этом ничуть не умаляет глубины смысла.
Эту книгу мне подарили на день моего рукоположения, она занимает среди всех остальных моих книг особое место. Очень хорошо, что проповеди здесь подобраны на каждый воскресный день, иногда пользуюсь ими при подготовке своих проповедей.
Понравились и содержание и форма, красота слога. Сонеты хорошо ложатся на душу, их легко запомнить.
Два года назад накануне Великого поста я приобрела книгу «Великопостные поучения» и на протяжении всего поста после службы и чтения Евангелия, Апостола читала эту книгу. Она мне очень помогла прожить этот пост осознанно, я почувствовала, что действительно участвую в жизни Церкви.
Расскажу из собственного опыта. Некогда и меня, как это бывает со всеми воцерковляющимися людьми, что называется, посетил Господь. Я потеряла покой: бесконечные поездки по монастырям, святым местам, разговоры со священниками и благочестивыми мирянами, горячее желание проводить в храме дни напролет и, конечно же, горы православной литературы, которую мой ищущий Господа ум поглощал в огромном количестве. Мне приходилось непросто: древних авторов понять было тяжело, современные нередко оставляли чувство какой-то неудовлетворенности: чем больше читала, тем больше появлялось вопросов. И вот однажды, возвращаясь из одного подмосковного монастыря, я купила небольшую брошюрку, чтобы скоротать время в электричке. Там были собраны как древние, так и современные авторы. Все они высказывались на одну тему — говорили о духовной прелести. Дошла до статьи на эту тему отца Авраама. Прочитала. Впечатление оказалось сильным: как все ясно! Что ни слово, то озарение, и вместе с тем никакого примитивизма. Духовное впечатление усиливало эстетическое удовольствие от красиво изложенного, метафоричного текста. Дойдя до конца, вернулась в начало статьи. Прочитала снова: хотелось пережить это соприкосновение с Истиной еще раз. С грустью подумала, что, верно, человек этот жил веке в ХIХ или, в лучшем случае, в ХХ – современные писатели так уж не пишут! Стала узнавать об авторе, приобретать другие его книги. И какова же была моя радость, когда я узнала, что схиархимандрит Авраам – наш современник, живет в Екатеринбурге, окормляет созданный им Ново-Тихвинский монастырь и по-прежнему издает свои книги. С той поры я прочла немало других хороших книг, по мере воцерковления научилась лучше понимать древних авторов, но книги отца Авраама по-прежнему для меня настольные.